Pour Weber, la race est clairement un fait social ; l'émergence des communautés ethniques est un cas particulier de la naissance des communautés, familiales, religieuses ou claniques ; les relations interethniques sont l'une des formes que prennent les relations sociales en général. (…)
« Qu'il existe de nos jours un seul fait pertinent pour la sociologie, un seul fait précis et concret qui puisse réduire une catégorie quelconque de faits sociologiques, d'une façon claire et définitive, à des qualités innées ou héréditaires qu'une race donnée possède, tandis qu'une autre ne les possède définitivement pas - je dis bien " définitivement " - cela, je le nie de la manière la plus formelle, et je continuerai à le nier jusqu'à ce qu'on me mette un tel fait sous les yeux ». (…) Il n'exclut pas pour autant qu'il y ait une dimension biologique aux phénomènes sociaux ni que des caractéristiques raciales jouent un rôle dans les relations entre blancs et noirs aux États-Unis. Il a même écrit qu'il était « personnellement et subjectivement tenté d'attribuer une grande importance à l'hérédité biologique ». Mais il affirme que, jusqu'à présent en tout cas, « on ignore dans quelle mesure et surtout dans quel sens ». En effet, « avec les théories raciales, il est possible de prouver ou de réfuter tout ce que vous voulez » (…)
Si la répulsion entre les communautés ethniques ou raciales est « l’attitude primaire et normale », il observe que les sentiments de « répulsion » entre les races ne varient en proportion ni de l'étrangeté ni de la distance physique qui les sépare - l'idée d'une distance entre les races est liée à celle de l'existence même des races. Les sentiments de répulsion ne sont en aucune façon « innés », c'est-à-dire fondés en nature, ils naissent de la signification sociale qui est donnée aux marqueurs raciaux. (…)
L'intégration, au sens actif du terme, des acteurs sociaux peut aboutir à créer les groupes sociaux soit sous forme de « société », soit sous forme de « communauté » : dans le premier cas, c'est le processus de « sociétisation » et, dans le second, celui de « communautarisation ». Dans le processus de sociétisation, la motivation des acteurs sociaux est constituée par des considérations ou des liaisons d'intérêts, elle aboutit à des règlements d'intérêts ; dans le processus de communautarisation, le fondement du groupe est un sentiment d'appartenance éprouvé par les participants dont la motivation est soit affective, soit traditionnelle. La communautarisation peut se fonder sur des sentiments, des émotions ou des adhésions à la tradition. L'opposition entre les deux processus est d'ordre idéal-typique, car, dans la réalité concrète, il est clair que « la grande majorité des relations sociales ont en partie le caractère d'une communautarisation, en partie celui d'une sociétisation. » 
La formation de communautés ethniques constitue l'aboutissement d'un processus de communautarisation, mais, - selon l'expression de Weber - « bien plus problématique » que d'autres. Elle n'est pas naturelle ou « originelle » comme peut l'être la communautarisation domestique - la famille est un exemple privilégié de communauté -, de voisinage ou de  lignage. Pour que naisse une communauté ethnique, il faut d'abord que les individus prennent conscience de ce qu'ils ont objectivement en commun, il faut ensuite qu'ils orientent leur action en fonction de cette prise de conscience. Il ne suffit donc pas que des individus aient en commun certains traits objectifs, perçus comme innés et héréditaires, pour qu'ils constituent une communauté ethnique ou raciale ; il faut qu'ils prennent conscience de ce qui les unit. Parmi les traits objectifs qui peuvent être à l'origine du processus de communautarisation, la race joue un rôle, mais un rôle faible, moindre que celui de la culture et de l'organisation politique. C'est moins l'« habitus héréditaire »,  ou la race, que la « vie en commun », c'est-à-dire la vie sociale et politique, qui suscite le sentiment de communauté. D'ailleurs les « types anthropologiques» ne cessent de se modifier à cause des mélanges nés des mariages entre individus perçus comme appartenant à des races différentes. L'émergence de la communauté ethnique tient d'abord à ce que les hommes prennent conscience qu'ils ont les mêmes coutumes et les mêmes habitudes de vie. « De grandes différences dans les " coutumes " jouent un rôle équivalent à celui de l'habitus héréditaire dans la formation des sentiments de communauté ethnique [...]. Dans la formation de la croyance à la communauté " ethnique ", les " qualités raciales" ne sont prises en considération qu'en dernier ressort ».
Non seulement la race n'est que faiblement à l'origine de la croyance à l'existence d'une communauté ethnique, mais, tout au contraire, ce sont la culture commune et les effets de la communauté politique qui donnent aux hommes l'idée qu'existe entre eux une « communauté de sang » : c'est le retournement sociologique. Partageant la même culture et participant à la même organisation politique, ils en concluent qu'ils descendent des mêmes ancêtres et appartiennent à la même race. Cette croyance les conduit à se constituer en communauté ethnique : « Le processus historique tout entier montre avec quelle extraordinaire facilité c'est surtout l'activité communautaire politique qui produit  l'idée de la " communauté de sang " quand des différences pas trop frappantes du type anthropologique ne lui font pas obstacle. » 
Le fait que les communautés politiques gardent une forte conscience de leur communauté même après la migration ou la colonisation - Weber pense sans doute aux groupes ethniques des États-Unis, où il a fait un voyage en 1904 - démontre la force de la politique dans l'élaboration de la communauté ethnique. Les Américains continuent à s'organiser dans la vie sociale en communautés fondées sur les nations dont ils sont issus, Polono-Américains, Italo-Américains, etc. La communauté politique qui existait avant la séparation pacifique et avant la migration, alors même qu'elle a cessé d'exister, reste la source de l'existence de la communauté ethnique dans le pays d'installation. 
Ce ne sont ni les caractéristiques objectives (dans le cas de la communauté raciale, la pigmentation de la peau) ni même la prise de conscience de ces caractéristiques qui créent la communauté raciale ou ethnique. La communautarisation naît quand les individus orientent leur action en fonction de la conscience qu'ils ont prise de leurs caractéristiques communes. C'est un phénomène essentiellement social ou politique, au sens large du terme. L'existence d'une telle communauté suppose en effet que ses membres établissent un ensemble de relations d'une certaine stabilité en fonction de cette prise de conscience, qu'ils se « communautarisent ». S'ils n'avaient pas pris conscience de leur destin commun lié à la couleur de leur peau, s'ils n'orientaient pas leur action en fonction de cette conscience, les Noirs américains ne constitueraient pas, par le seul fait de la couleur de leur peau, une communauté raciale ou ethnique. Si la société n'accordait pas de sens particulier ou de valeur à leurs traits physiques particuliers, ils n'auraient pas eu de raison d'en prendre conscience, ni d'en faire le fondement de leur action commune. « Le fait d'avoir en commun certaines qualités, une même situation ou un même comportement ne constitue pas nécessairement une communautarisation. Par exemple, le fait d'avoir en commun les qualités biologiques héréditaires que l'on considère comme les caractéristiques d'une "race" n'est naturellement pas une communautarisation des divers membres qui se distinguent par là » 
Comme toute forme d'identité collective, la communauté ethnique naît du contact et de l'opposition avec les autres communautés, également constituées par leur conscience et leur action : « L'appartenance raciale [...] ne conduit à une " communauté" que si elle est ressentie subjectivement  comme une caractéristique commune; cela ne se produit que si un voisinage local ou une association de gens de races différentes sont liés à une façon d'agir commune (politique, le plus souvent) ou, inversement, si les destins, quels qu'ils soient, communs à des individus de même race, s’allient à une opposition quelconque entre des individus de même race et des individus manifestement d'une autre race ». 
La communauté ethnique n'est pas constituée par des facteurs objectifs mais par la croyance des hommes. Elle est l'effet des relations qui s'établissent entre les hommes et les groupes d'une certaine société. Les facteurs objectifs (essentiellement la langue, les rituels nés de « représentations religieuses semblables » et les souvenirs historiques ou politiques) contribuent à fonder et à entretenir cette communauté, mais ils n'en sont pas la cause. Même la langue commune, qui favorise les échanges sociaux et entretient le sentiment de communauté ou de société, ne suffit pas par elle-même à créer la communautarisation. « La communauté de langue, produit d'une même tradition transmise par la famille et le milieu immédiatement environnant, facilite au plus haut point la compréhension réciproque, par conséquent l'établissement de toutes les relations sociales. Néanmoins, en elle-même, elle ne constitue pas encore une communautarisation [...]. C'est avec l'apparition d'oppositions conscientes à des tiers que se produit chez ceux qui parlent une langue commune une situation analogue, un sentiment de communauté et des sociétisations dont le fondement conscient d'existence est alors la communauté de langue ». 
La croyance en une communauté d'origine peut exister presque indépendamment de toute réalité objective, en sorte qu'on ne saurait définir un groupe ethnique par la race ou la « communauté de sang » mais par la « croyance subjective à une communauté d'origine fondée sur des similitudes de l'habitus extérieur ou des mœurs, ou des deux, ou sur des souvenirs de la colonisation ou de la migration, de sorte que cette croyance devient importante pour la propagation de la communautarisation - peu importe qu'une communauté de sang existe ou non objectivement ». (…)
Beaucoup plus que la race proprement dite, ce qui joue dans les relations entre les communautés ethniques, c'est en effet l'ensemble de l'habitus corporel, produit d'une tradition historique particulière, à savoir la manière de se vêtir, de s'orner et de se présenter aux autres, de se nourrir et d'organiser la vie en commun en répartissant les tâches entre les sexes, en un mot ce que les anthropologues appellent la culture. Weber insiste à plusieurs reprises sur l'importance des traits proprement culturels, liés aux coutumes et aux mœurs, dans les sentiments de répulsion ou de mépris qui caractérisent souvent les relations entre communautés ethniques. La seule race, ou « différence anthropologique », ne joue qu'un rôle très limité dans ces sentiments. Si les mariages entre individus appartenant à des communautés ethniques différentes sont rares, c'est moins à cause de la race que de l'éducation. « Des différences sociales, donc inculquées par l'éducation, et, spécialement, des différences de " formation" (dans le sens le plus large du terme) constituent un obstacle beaucoup plus fort au connubium (= mariage) conventionnel que les différences de type anthropologique. Abstraction faite des cas extrêmes de répulsion esthétique, la simple différence anthropologique n'est, en général, décisive que dans une très faible mesure ». (…)
Ainsi, la répulsion que les Blancs américains déclarent éprouver « naturellement» à l'égard des Noirs, en particulier, ne tient pas à des réactions fondées sur la nature; c'est, tout au contraire, le produit direct de la situation créée par la fin de la guerre de Sécession et l'abolition de l'esclavage. Comme Tocqueville, Weber constate que certains groupes blancs, ceux en particulier qui étaient le plus proche des noirs par l'appartenance sociale, se trouvaient désormais animés de la volonté de mettre les noirs « à distance » pour fonder leur propre dignité collective. « L'horreur de tout rapport sexuel entre les deux races, qui s'est aussi récemment imposée aux Noirs, n'est que le produit des prétentions de ceux-ci, nées de l'émancipation des esclaves, à être traités comme des citoyens égaux en droits. Cette horreur est donc conditionnée socialement. [...] Pour autant que je le sache, l'odeur du Nègre est une invention des États du Nord destinée à expliquer leur récente" mise à distance" des Nègres. » 

Questions sur le texte
1°) Pour Weber, pourquoi les théories raciales sont-elles irrecevables ?
2°) Quelle différence fait-il entre une « communauté » et une « société » ? 
3°) La « race » ou le groupe ethnique est-il de type « société » ou « communauté » ?
4°) Qu’est-ce que le « retournement sociologique », dont parle l’auteure du texte ?
5°) Pour Weber, pourquoi les individus de groupes ethniques différents répugnent-ils souvent à se marier entre eux ?