À partir des années 70, les autorités américaines ont adopté une politique destinée à compenser les discriminations du passé et à assurer une représentation égale des différents groupes dans les institutions sociales. Le principe en était que les universités, les entreprises culturelles et industrielles devaient réserver un certain nombre de places aux membres des minorités qui avaient été victimes de la discrimination. L'application du principe prit des formes variées selon les États et les domaines de la vie sociale. Deux décennies après, les discussions sur le sens et les résultats de ces dispositions sont d'autant plus passionnées qu'elles mettent en cause les principes mêmes de la justice sociale. Certains chercheurs « historiques » de la génération des droits civiques s'interrogent aujourd'hui sur les effets de l'affirmative action. 
(…) Il importe de distinguer deux politiques dont le sens est différent. La première est la politique d'égalité des chances ou equal opportunity. On prend des dispositions pour que soit effectivement appliqué le principe proclamé de l'égalité de tous les citoyens dans la vie sociale. C'est le sens de la législation antiraciste et, plus généralement, antidiscrimination; ou bien de la politique sociale en faveur des plus démunis, à qui l'on s'efforce d'assurer les moyens matériels nécessaires pour qu'ils exercent effectivement leurs droits. La seconde est la politique de reverse discrimination, ou affirmative action, ou fair shares policy, ou de quotas : ces termes désignent la même chose. C'est une politique de compensation aux handicaps sociaux, fondée sur le principe de la représentation égale des différents groupes dans les instances de la vie sociale. Elle est donc fondée sur l'idée d'égalité non des individus, comme dans le cas de la première politique, mais des groupes. Elle aboutit à mener une politique de redistribution des ressources en laveur de certains groupes qui ont été victimes de la discrimination dans le passé et continuent souvent à l'être. 
Il faut garder clairement à l'esprit la différence de philosophie entre les deux politiques. Le principe de l'égalité des chances, qui fonde la première, consiste à expliquer et à justifier les inégalités de fait par les différences de mérite ou de compétence, non à les supprimer. Elle ne peut pas se traduire par l'égale représentation de tous les groupes dans toutes les institutions sociales. On s'efforce d'assurer l'égalité politique de tous les individus, mais on ne se donne pas pour but de leur assurer une part égale des ressources collectives. La seconde, elle, vise à rétablir l'égalité entre les groupes en transférant des ressources au bénéfice des groupes qui ont été les victimes de la discrimination. 
Or, l'égalité des groupes est contradictoire avec l'égalité des individus, principe sur lequel est fondée la démocratie américaine. Admettre à l'Université, par exemple, au nom de quotas de fait destinés à assurer la représentation des minorités, un candidat qui a obtenu une note faible, et refuser l'admission à un autre, dont la note est supérieure, parce qu'il appartient à un groupe « favorisé » (les juifs ou les Asiatiques) remet en question le principe de l'égalité des individus. Elle risque de provoquer des réactions violentes, souvent contreproductives. D'où les apories de cette politique, sur lesquelles insistent ses détracteurs, dont beaucoup avaient longtemps milité pour la politique d'égalité des chances. 
La critique la plus argumentée et la plus virulente a été formulée par Nathan Glazer, classé « néo-conservateur ». Il a souligné que cette politique, destinée à éliminer les discriminations selon la race, la couleur, la religion ou l'origine sociale avait eu pour effet pervers d'interroger sans arrêt les Américains sur leur race, leur couleur, leur religion ou leur origine nationale, de consacrer et de « réifier» ces appartenances. La « conscience raciale » selon lui, n'a cessé de se renforcer. La politique antidiscriminatoire a créé une obsession à propos du racisme et tend à « racialiser » les discours politiques et les conflits sociaux. En donnant des droits spécifiques à certains groupes, on ne peut éviter de renforcer la conscience d'appartenance des individus à ces groupes. Selon la formule de Pierre Van den Berghe, « l'Amérique est devenue une société où l'on n'est plus autorisé à penser en termes non raciaux ». Certains sociologues noirs radicaux eux-mêmes ont critiqué une politique qui avait involontairement contribué à consacrer l'existence de différences raciales. 
Cette critique des néo-conservateurs et de certains sociologues radicaux a été complétée par d'autres sociologues de « gauche » qui soulignent que les politiques d'affirmative action ont eu pour effet d'empêcher l'expression de la solidarité du groupe, de renforcer les divisions de classes à l'intérieur des groupes minoritaires en favorisant, à l'intérieur de la minorité, la minorité la plus favorisée. Le plus grand nombre, lui, a vu son sort empirer. Mais peut-on séparer cette évolution de celle de la société tout entière, dans laquelle les inégalités de revenus et, plus généralement, de conditions sociales se sont accrues, creusant la différence entre la classe moyenne et l'underclass ? Il n'est pas certain que l'évolution de la population noire soit entièrement due aux effets de la politique de l'affirmative action. 
Malheureusement, l'histoire américaine a aussi démontré que les noirs n'ont pas obtenu l'égalité de traitement ou l'égalité des chances en luttant, depuis Du Bois jusqu'à Martin Luther King, au nom des principes universalistes de la démocratie américaine qui fondent la politique d'equal opportunity. Le principe de la citoyenneté, un siècle après la fin de la guerre de Sécession, n'a pas réussi à transcender les appartenances ethnico-raciales héritées de l'histoire. La société postcoloniale n'a pas effacé le souvenir des différences de statut entre les esclaves et leurs maîtres, entre les autochtones et les colonisateurs. Des ouvrages récents soulignent la permanence de la séparation essentielle entre Blancs et Noirs ; ces derniers forment toujours une sorte de caste au sens analogique du terme ; dans les esprits et dans les institutions, la loi selon laquelle un individu « mixte» (qui a du « sang » noir) est perçu comme noir est toujours vivante. 
La discussion sur le sens et les limites de l'affirmative action a permis de remettre en lumière le rôle de l'État dans la formation des identités ethniques. Ce qu'on peut appeler l'État-providence ethnique (qui prend en charge l'entretien de la culture ethnique, accorde des droits et des prestations en fonction de cette appartenance, forme un corps de travailleurs spécialisés pour l'entretenir et la diffuser) contribue inévitablement à créer et entretenir la conscience ethnique, à mobiliser les groupes ethniques comme forces politiques et, en conséquence, à organiser la structure sociale en fonction de l'existence de ces groupes. 
La politique d'affirmative action ne se confond pas avec la politique dite de multiculturalisme, mais elle lui est étroitement liée. En effet, selon ses partisans, puisque la culture américaine commune n'a pas assuré l'égalité de traitement à tous les membres de la société, il faut en mener une autre : celle qui permettra de reconnaître la dignité de chacun des groupes, en admettant les expressions de leur culture en tant que telle à l'intérieur des universités et de la société en général. Ainsi, la dignité collective des minorités ethniques pourra être enfin reconnue, le modèle occidental cessera de s'imposer comme une « camisole de force » (Charles Taylor) à des populations qui, étant donné leur tradition, ne peuvent y trouver une véritable expression de leur identité. Pour N. Glazer, la politique multiculturelle, aujourd'hui adoptée dans la plupart des institutions d'enseignement, est le prix à payer pour l'échec de la société américaine à intégrer les Noirs.